Por Ismael Zamora Tovar
Doctor en Educación
En México seguimos discutiendo la política con categorías que cada vez explican menos: izquierda y derecha, liberales y conservadores, progresistas y tradicionales. Sin embargo, basta observar las conversaciones públicas, las redes sociales o incluso las decisiones de gobierno para notar algo evidente: esas etiquetas ya no alcanzan.
Hoy encontramos liberales que desconfían de las instituciones, conservadores que impulsan políticas estatales expansivas y un “centro” político que parece incapaz de construir acuerdos duraderos. Pero el problema no es solo ideológico. Es más profundo.
México atraviesa una crisis menos visible, pero más decisiva: una crisis de valores compartidos.
El desacuerdo no es político, es moral.
El filósofo Alasdair MacIntyre advirtió hace décadas que las sociedades contemporáneas han perdido un lenguaje moral común. Seguimos utilizando palabras como “justicia”, “democracia” o “corrupción”, pero ya no estamos de acuerdo en lo que significan. Esto es particularmente evidente en México. Para algunos, la justicia implica redistribución y reparación histórica. Para otros, respeto a la ley y al mérito. Para unos, la democracia es la voluntad de la mayoría; para otros, un sistema de límites al poder.
El resultado es un fenómeno que vemos todos los días: debates intensos, pero estériles. No discutimos solo soluciones, sino los criterios mismos de lo que consideramos legítimo. En México, conviven visiones profundamente distintas sobre desarrollo urbano, seguridad, desigualdad o cultura política, esta fractura es especialmente visible. Antes, muchos valores estaban anclados en prácticas sociales relativamente estables: sindicatos, iglesias, universidades, organizaciones civiles que ofrecían marcos de sentido compartido. Hoy esas prácticas están debilitadas o desacreditadas. Los valores siguen ahí, pero flotan sin anclaje común. Frecuentemente se habla de polarización como si fuera el problema central. Pero esa explicación es insuficiente.
El psicólogo Shalom Schwartz, ofrece una clave más precisa: las sociedades no están divididas solo por opiniones, sino por sistemas de valores en tensión. Libertad frente a orden. Cambio frente a estabilidad. Igualdad frente a mérito.
En México, estas tensiones atraviesan regiones, generaciones y sectores sociales. Una parte del país privilegia cohesión, tradición y estabilidad; otra prioriza diversidad, derechos individuales y transformación social.
Ambas posiciones tienen coherencia interna. Por eso el conflicto no desaparece con más información o mejores argumentos técnicos. No es un problema de datos, sino de valores.
La ilusión de una solución definitiva.
Ante este escenario, surge una tentación recurrente: pensar que el país necesita una visión moral clara y dominante que ordene el conflicto. Sin embargo, la experiencia histórica sugiere lo contrario. Cuando una visión pretende imponerse como la única válida, el resultado suele ser la exclusión o el autoritarismo.
Aquí resulta útil la propuesta de John Rawls: en sociedades plurales, el desacuerdo moral no es un error que deba corregirse, sino una condición permanente que debe gestionarse.
La solución no consiste en ponernos de acuerdo sobre “la vida buena”, sino en aceptar reglas comunes para convivir pese a nuestras diferencias: derechos fundamentales, división de poderes, tribunales independientes. En el contexto mexicano, y particularmente en momentos de alta concentración de poder, este punto es crucial.
¿Puede una democracia sostenerse únicamente en reglas?
La respuesta no es evidente, y plantea una pregunta incómoda: ¿son suficientes los procedimientos para sostener una vida democrática genuina?
Benedicto XVI lo planteó con claridad: las reglas no bastan si se pierde un horizonte moral mínimo. La legalidad no siempre equivale a justicia, y las mayorías pueden equivocarse gravemente.
Este señalamiento no contradice al liberalismo político, pero sí lo completa: las instituciones necesitan ciudadanos capaces de razonar moralmente, no solo de seguir reglas.
¿Por qué no abandonar el liberalismo?
En un contexto de desconfianza institucional, muchos concluyen que el liberalismo ha fracasado. Sin embargo, abandonarlo puede ser más riesgoso que reformarlo.
Jonathan Rauch propone entender el liberalismo no como una ideología perfecta, sino como un sistema de corrección de errores. Sus instituciones: la ciencia, el mercado, la democracia, no garantizan decisiones correctas, pero permiten rectificar y limitar el poder.
En un país con instituciones frágiles y una historia marcada por el presidencialismo fuerte, esta capacidad de corrección no es menor. Cuando las reglas se debilitan, el conflicto no desaparece: se vuelve más peligroso.
Si queremos entender lo que está ocurriendo en México necesitamos cambiar de mapa.
El conflicto ya no puede explicarse solo en términos ideológicos. Es un conflicto moral, estructurado por tensiones reales de valores que no desaparecerán. La tarea política no es eliminar esas diferencias, sino hacerlas convivir sin que destruyan las reglas comunes.
Conclusión: la política de la humildad.
México no necesita menos valores, sino más humildad frente a ellos.
Aceptar que no todos compartimos las mismas prioridades no es debilidad; es madurez democrática. Defender instituciones imperfectas no es resignación; es prudencia histórica.
En una sociedad plural, el objetivo no es resolver definitivamente el desacuerdo, sino evitar que se convierta en imposición. Porque el verdadero riesgo no es que pensemos distinto, sino que dejemos de tener reglas que nos permitan convivir.
Hoy encontramos liberales que desconfían de las instituciones, conservadores que impulsan políticas estatales expansivas y un “centro” político que parece incapaz de construir acuerdos duraderos. Pero el problema no es solo ideológico. Es más profundo.
México atraviesa una crisis menos visible, pero más decisiva: una crisis de valores compartidos.
